Ishodi
Isak Samokovlija / Solomunovo slovo
Rada ishodi
III TRIJADA
Čitanje
Govorenje
Ključne riječi i sintagme

intertekstualnost / kontrast / religija / simbol / socijalna literatura

Zašto ovaj sadržaj?

Pripovijetke Isaka Samokovlije pisane su jednostavno, s uvjerljivo kreiranim likovima oko zapleta koji je istovremeno i lokalan i univerzalan, a kulminira u dramatičnim dijalozima i scenama. Sukobi se vode oko naoko malih događaja, ali koji likove stavljaju pred teške moralne odluke. Upravo etički izbori koje junaci priča moraju napraviti pozivaju čitaoce i čitateljice, a ovdje đake, da se emotivno i moralno angažuju i formiraju stav o vrijednostima i porukama koje Samokovlijine priče iskazuju.

Pripovijetka Solomunovo slovo je socijalno (klasno) angažovana, a napetost i sukob gradi na jednom primjeru surove eksploatacije slabijih/siromašnih. Čitanjem ove priče na tu se surovost može odgovoriti ljutnjom i odbijanjem da se na nju pristaje u stvarnom svijetu. To, međutim, podrazumijeva da se takva surovost prepozna u promijenjenom kontekstu, u trenutku čitanja priče u učionici.

Pripovijetka je izvedena u nekoliko jakih kontrasta koji će đacima olakšati da detektuju temu (odnos religije prema ekonomskom nasilju). Veliki broj bitnih detalja, bilo stilskih, bilo narativnih, bilo dramatskih, pozivaju na pažljivo i ponovljeno čitanje, i nude bogat materijal za argumentaciju stavova u razgovoru o umjetničkoj i etičkoj vrijednosti književnog djela.

 

Uzrast – prijedlog: 8. razred osnovne škole

Interpretacija

Pripovijetka počinje opisom slavlja, zbog rođenja djeteta, u porodici bogataša. Samokovlija opisivanjem obilne bogataške trpeze, nabrajanjem masnih i slasnih jela, priprema zaplet u kom će hrana biti poprište sukoba između bogatih i siromašnih. (Osim hrane, simbol bogatstva biće i drago kamenje na prstenju tetaka i samog bogataša Maira.)

Kao i većina Samokovlijinih priča o sarajevskim Jevrejima i ova je socijalne tematike. Zaplet počinje spoznajom žena bogatašica da novorođeno dijete (David) ne napreduje, odnosno da njegova majka nema dovoljno mlijeka, i odlukom da angažuju dojilju. Izbor pada na Saruču, suprugu bolesnog nosača Samuela, čije tri mjeseca mlađe dijete odlično napreduje. (Što znači da je njeno mlijeko zdravo, i za Davida spasonosno.)

Nakon što na poziv posjeti bogatašku porodicu i čuje za Davidovu nevolju, ona ga spontano uzima i daje dojku (Samokovlija kaže sisu, ostajući vjeran govoru sredine koju opisuje). Njen je gest prirodan, nesebičan, spontan, oslobođen svake kalkulacije. Međutim, nakon što se David zasiti i zaspi, bogataške žene odvode Saruču na stranu i dojku koju je David sisao „crnilom“ označe – „solomunovim slovom“, odnosno simbolom Davidove (šestokrake) zvijezde. To će slovo sada, ucrtano rukom bogate žene na dojku siromašne, prizvati u priču (naslovljenu također tim slovom) biblijski kontekst; događaji koji slijede će na taj način dobiti šire simbolično značenje.

Osim kontrasta siromaštvo/bogatstvo, Samokovlija na početku signalizira još jedan: muškarac/žena. Sinjora Cipura bogata porodilja, „bila je divna“ i imala „sjajne oči, crne i krupne, samo su joj obrazi bili nešto blijedi“, dok je njen muž, sinjor Mair, bio „malen i okrugao“, sjedio za stolom, „žvakao punih usta i praznio čaše jednu za drugom“, a kad bi „od nekog silnog raspoloženja raskopčao prsluk“, lanac od „teških i gusto nanizanih zlatnih karika, držao mu je kao neraskidljiva veza raskopčan prsluk u pristojnim granicama“. U nastavku će se Cipura sasvim izgubiti, pa će se muškost i bogatstvo stopiti u liku njenog nesimpatičnog i bahatog muža.

Saruča se vraća kući s darovima (hrana kakvu ona i Samuel ne mogu sebi priuštiti, posebno pravu skupu kafu) i oboje ponudu da doji bogataškog sina uz takvu naknadu vide kao božiju milost. Zahvaljujući tom slučaju, siromašna porodica preživjeće zimu s bolesnim i za rad nespremnim Samuelom.

Istina, nas kao čitaoce/čitateljice žulja onaj znak kojim je jedna Saručina dojka označena. Iako razumijemo da su žene za tim znakom posegnule iz magijskih razloga, obraćajući se višoj sili da mlijekom iz te dojke spasi neuhranjeno dijete, činjenica da je između dojki povučena neprirodna granica nastavlja da nas uznemiruje.

I zaista, Mair uskoro poziva Samuela u svoju magazu i lukavo ga navodi da tu neprirodnu granicu izbriše, ali tako što će i drugu dojku obećati Davidu, odnosno vlastitog sina ostaviti bez majčinog mlijeka. Unijevši se zbunjenom siromahu, bogataš izgovara rečenicu kojom se priroda njihovog nepisanog ugovora bitno mijenja: „Recite vi meni: Jesmo li kod vas kupili pola mlijeka ili nismo? Recite! Jesmo ili nismo?“ Nešto što je počelo kao nesebična i sasvim prirodna, ljudska, majčinska gesta, primanjem tuđeg djeteta na vlastitu dojku, „unapređuje se“ u trgovačku transakciju.

Pri tome se dva djeteta, izjednačena u potrebi da prežive, okružena solidarnošću zajednice u korištenju svih raspoloživih resursa (i bogatstvo i majčino mlijeko) razdvajaju u pravima: vidimo da se ljudi ne rađaju jednaki, da nisu jednaki po rođenju (kako to očekuju i zahtijevaju deklaracije o pravima čovjeka, i djeteta), vidimo da prava i mogućnosti ne određuje samo rođenje nego okolnosti rođenja: klasna pripadnost, socijalni uslovi, nasljedni faktori.

Mairova „logika“ je bezosjećajna, ali Samokovliji nije dovoljno da socijalnu nepravdu predstavi samo kao emotivni defekt; ona je pogrešna i činjenično. Kad bogataš optuži nekoliko mjeseci staru bebu da „odvlači sve Saručino mlijeko u svoju sisu. Eto, šta radi! Odvlači i lijepo ga ispije.“ – on tvrdi neistinu. Njegova je nehumanost sada prikazana i kao etički pogrešna.

Samuel nema odbranu jer je i sam muškarac. On zaključuje unutar iste logike novca, trgovine, zarade i moći u zajednici u kojoj odlučuju muškarci. Kad Mair osiono pita „jesmo li kod vas kupili pola mlijeka ili nismo? Recite! Jesmo ili nismo?“ Samuel nema izbora. „Tako je, sinjor-Maire, tako je! Kupili ste pola mlijeka od nas. Pola mlijeka. Jeste. Kupili ste.“ Na tren se pobuni: „Odnosno, kako da kažem... niste kupili...“, ali pred nasilnikovim ponovljenim pitanjem „kako nismo“ odustaje: „... tako je... kupili ste!“

On pristaje na ucjenu i donosi odluku kao „glava porodice“. (Sada vidimo čemu je onaj drugi kontrast na početku služio.) Kad o tome obavijesti Saruču, ona se protivi, jer joj je muška logika strana. Samuel doslovno ponavlja Mairovu optužbu, da Rafael otima tuđe. Kad Saruča pokuša odbraniti bebu besmislene optužbe, Samuel ide i dalje; „nije svako naučio da otima“, kaže, dosljedan izvrnutoj Mairovoj logici. Žrtva bogataškog egoizma sebi pripisuje odgovornost za ekonomsko nasilje.

Ali kad joj muž predoči posljedice odbijanja ucjene, Saručin otpor slabi. Samuel osjeća njenu bol i kroz empatiju naslućuje da je pristajanje na ucjenu pogrešno. Pokoleban, obraća se Bogu. (Sada znamo i zašto je religiozni simbol bitan za priču). „Bog je velik!“ dosjeća se, držeći molitvenu knjižicu iznad glave. „Kako nam je poslao ovo, poslaće nam i drugo. Možemo da ne damo ni jedne sise. Možemo! Kako god ti hoćeš.“

Postavljena na muško mjesto, u priliku da ona odlučuje, Saruča pristaje na ucjenu, ali na način kojim Samokovlija za socijalno nasilje okrivljuje i pobožnost. Kad Saruča ponovi za mužem: „Jest, bog je velik! Bog je velik! Znam... znam“ pa onda poslije pauze zausti „Ali...“ i ne dovrši rečenicu, nego samo odmahne rukom, mi shvatamo skupa s njom da je i bog muškarac i da stoga spas nije na toj strani. Samuelu njegova pobožnost, kroz molitvu, vraća moralnu snagu i on je spreman da povuče mušku riječ datu Mairu. Mairovo ne može biti isto što i božije, jer je bog dobar.

Saruča, međutim, oslonac nalazi ne u vjeri nego u solidarnosti. Ona razumije snagu novca koja je u Mairovom svijetu iznad božijih zakona i zna da se, da bi preživjeli u tom svijetu, siromašni moraju povinovati sili. Ona u pomoć poziva susjedu Streju, koja također doji novorođeno dijete, i s njom dogovara drugu transakciju; Saruča će dojiti Davida, s obje sise, a Streja i svog Benjamina i Saručinog Rafaela. Siromašna djeca dijeliće mlijeko, a njihovi roditelji darove koje će Saruča nastaviti donositi, prihvatajući Mairovu ucjenu.

Saručin plan je da hranu dijele, a kafu piju zajedno. Uz tu kafu, koja je crna, dobijaju i kravlje mlijeko, bijelo, kao zamjenu za ljudsko. Uz srkanje kafe siromasi pričaju o zelenom kamenu na Mairovom prstenu, od čijeg sjaja zablistaju i Samuelove oči, na početku scene u magazi.

Pripovijetka se završava idilično, u bezbrižnom očekivanju zime: „U maloj limenoj peći gorjela je vatra. Drva su pucketala. Kroz prozore na vratima pećnice padale su na pod svijetle plamene mrlje i živo igrale po njemu. Katkada bi na njih izletjela i po koja sjajna varnica.

U sobi je bilo ugodno toplo. Napolju je padao snijeg, prvi te godine.“

Snijeg u Bibliji pada na božiju zapovijed (Job 37:6) iz Raja (Izaija 55:10), pa ovakav svršetak kao da daje siromašnim porodicama za pravo: bijelo (dobro) trijumfuje.

Samokovlija, međutim, nije tako banalan pisac, kao što ni dobra socijalna literatura nije sva u kontrastu. Zadržimo li se malo duže na ovoj površnoj moralnoj simbolici, iskre iz peći naloženoj Mairovim drvima u sliku socijalne idile dodaju nešto od hladnoće pakla.

Pogledajmo stoga još jednom gdje se u priči pominje bog, i kako.

Prvo, kad „princ“ David počinje da raste, pa tetke zadovoljno kliču: „kako se divno razvija! Blagoslovio ga Bog!“ (A pisac nam međutim uskoro kaže da dijete ne raste. Blagoslov je očito izostao.)

Kad Saruču mole da podoji prvi put Davida, kažu joj da će je bog blagosloviti, a kad ona pristane i primi ga u naručje, izgovara: „Neka je blagosloveno ime našeg Gospoda“.

Bog nije isti za bogate i siromašne; bogati ga slave kad primaju, uzimaju, traže, a siromašni kad daju i dijele. Zato je božije slovo bogatih „crno“. („To je Solomunovo slovo. To je da bog blagoslovi sisu i da se zna da je ovo Davidova sisa.“)

Kad prvi put ugleda Saručinu zaradu, Samuel kaže: „O Gospode,– dizao je oči k nebu, – neka je blagosloveno ime tvoje!“ I komšinice na Saručin angažman gledaju kao na božiji blagoslov: „…blago vama, Saruča! Bog vas je blagoslovio. Zimu ćete lako preturiti. A, evo, zima je pred vratima. Spremiće vam i drva, imaćete svega! Svega!“ (Govore, slaveći boga bogatih.) I Saruča s njima hvali „Gospoda, boga Avramova, Isakova i Jakovljeva“. (Gospoda koji je od Avrama tražio da vjeru dokaže ubijanjem, žrtvovanjem, vlastitog djeteta.)

Samuel, kad primi poziv da se javi Mairu u magazu, pomisli: „O, Gospode, to me sigurno zove da i meni dade štogod posla, da i ja nešto zaradim.“

Mair, u magazi, pominje boga kao garanta, jer su njegovim slovom označili svoje vlasništvo na tuđem tijelu, što Samuel potvrđuje, pozivajući boga za svjedoka da dijete nije, sisajući majčino mlijeko, kralo tuđe. Na kraju te okrutne scene poniženi i slomljeni Samuel zahvaljuje bez trunka ironije: „Neka vam bog plati vašu dobrotu. Neka vam bog plati! Bog!“ (Isto će ponoviti i mljekar, kad donese prvi litar kravljeg mlijeka Saruči: „Eto, poručili su mi od gazda Mairovih da vam od danas svaki dan nosim po litar mlijeka... Neka im bog plati! Dobar je čovjek taj gazda Mair. Sevapija.“)

Samokovlija scenu u magazi, nakon ta tri uzastopna pominjanja boga, završava slikom trgovca Maira, koji je „raskopčao prsluk, zapalio debelu cigaru pa nastavio da pregledava račune, fakture i kambijale“. Bog bogatih očito nagradu ne vezuje uz dobrotu, to je ono što mi, za razliku od Samuela, kao čitaoci i čitateljice, vidimo.

Samuel boga kao svjedoka pominje i malo kasnije, kad pred Saručom potvrđuje Mairovu optužbu da Rafael otima tuđe mlijeko: „Pravo treba govoriti! Dabome! Ima bog!“

Najzad, kad i Saruča prihvati ucjenu, nakon što je Samuel bio spreman odbiti je, uvjerava se: „A bog, bog će mi oprostiti.“ Do odluke da se pobuni Samuel je došao nakon što je brzo čitanje molitvene knjižice usporio kod rečenice: „On nas je oslobodio iz ruku silnih! On je gospodar naš, koji nas je izbavio iz ruku svih moćnih nametnika! On je koji nas je odbranio od dušmana naših.“ Tu on osjeća, otkriva nam Samokovlija, ljutnju i nadu, ali nakratko i slabo. S te strane sloboda od moćnih nametnika poput Maira ne dolazi, najviše čemu se od boga bogatih može nadati jeste da „oprosti“ siromašnima gutanje ponosa pred moćnicima.

Priča Solomunovo slovo obavljena je 1946. godine, nakon što je Samokovlija preživio holokaust u ustaškom zatočeništvu gdje je radeći kao doktor bio pošteđen deportacije u logore smrti za Jevreje. U novoj socijalističkoj državi njegov socijalni realizam bio je klasno ispravan, a kritika pobožnosti ideološki poželjna. Iako su njegove priče o sarajevskim sefardima, svijetu koji je nestao u nacističkim zločinima, na prvi pogled lokalne, njihova umjetnička izvedenost i etička tačnost čine ih univerzalnim. Solomunovo slovo, već od tog izvanredno pogođenog naslova, traži od nas da ih ne čitamo u kontekstu sarajevske sefardske mahale, zauvijek nestale u ratu, nego kao svevremeni doprinos književnosti i viziji pravednijeg i humanijeg svijeta.

 

N. V.